BAINDONESIA.CO – Imam Ayatollah Sayid Ruhullah Musavi Khomeini (17 Mei 1900-3 Juni 1989) adalah seorang ulama Muslim dan Marja, dan pemimpin politik Revolusi Islam Iran tahun 1979 yang menggulingkan Mohammad Reza Pahlavi, Shah terakhir Iran. Setelah Revolusi, Imam Khomeini menjadi Pemimpin Besar Iran—tokoh terpenting dalam sistem politik Republik Islam baru—hingga kematiannya.
Imam Khomeini dianggap sebagai taqlid Marja-e bagi banyak umat Islam, dan di Iran secara resmi disebut sebagai Imam daripada Ayatullah Agung; pendukungnya mematuhi konvensi ini. Imam Khomeini juga seorang ahli teori politik Islam yang sangat berpengaruh dan inovatif, paling terkenal karena pengembangan teori velayat-e faqih, yaitu “perwalian ahli hukum”.
Keluarga dan Tahun-Tahun Awal
Ruhullah Mousavi lahir dari pasangan Ayatullah Sayid Mostafa Musavi dan Hajieh Agha Khanum, juga disebut Hajar, di kota Khomein, sekitar 300 kilometer selatan ibu kota Teheran, Iran, kemungkinan pada 17 Mei 1900 atau 24 September 1902. Ia adalah seorang Sayid dari keluarga religius yang merupakan keturunan Nabi Muhammad, melalui Imam ketujuh, (Imam Musa Kazim). Kakek dari pihak ayah adalah Sayid Ahmad Musavi, yang istri ketiganya, Sakineh, melahirkan Mostafa pada tahun 1856. Kakek dari pihak ibu Imam Khomeini adalah Mirza Ahmad Mojtahed-e Khonsari, seorang ulama tingkat tinggi di Iran tengah yang fatwanya melarang penggunaan tembakau di pihak oposisi monopoli yang diberikan oleh Shah kepada sebuah perusahaan Inggris, menyebabkan pembatalan konsesi.
Ayah Imam Khomeini dibunuh ketika dia berumur lima bulan, dan dia dibesarkan oleh ibu dan salah satu bibinya. Kemudian, ketika dia berusia 15 tahun, ibu dan bibinya meninggal pada tahun yang sama. Pada usia enam tahun ia mulai mempelajari Alquran, kitab suci Islam. Ia menerima pendidikan awalnya di rumah dan di sekolah setempat, di bawah pengawasan Mullah Abdul-Qassem dan Syekh Jaffar, dan berada di bawah pengawasan kakak laki-lakinya, Ayatullah Pasandideh, hingga ia berusia 18 tahun. Pengaturan telah dibuat agar dia bisa belajar di seminari Islam di Esfahan, namun dia malah tertarik ke seminari di Arak, yang terkenal dengan kecemerlangan skolastiknya di bawah kepemimpinan Ayatullah Sheikh Abdol-Karim Haeri-Yazdi (dirinya sendiri adalah seorang murid dari beberapa ulama terbesar Najaf dan Karbala di Irak).
Pada tahun 192, Imam Khomeini memulai studinya di Arak. Tahun berikutnya, Ayatullah Haeri-Yazdi memindahkan seminari Islam ke kota suci Qom, dan mengundang murid-muridnya untuk mengikutinya. Imam Khomeini menerima undangan tersebut, pindah, dan tinggal di sekolah Dar al-Shafa di Qom sebelum diasingkan ke kota suci Najaf di Irak. Setelah lulus, ia mengajar yurisprudensi Islam (syariah), filsafat Islam dan mistisisme (irfan) selama bertahun-tahun dan menulis banyak buku tentang mata pelajaran tersebut.
Meskipun pada masa keilmuannya Imam Khomeini tidak aktif secara politik, sifat studi, ajaran, dan tulisannya menunjukkan bahwa ia sejak awal sangat percaya pada aktivisme politik yang dilakukan oleh para ulama. Ada tiga faktor yang mendukung saran ini. Pertama, minatnya terhadap studi Islam melampaui batas-batas mata pelajaran tradisional hukum Islam (syariah), yurisprudensi (fiqh), dan prinsip-prinsip (usul) dan sejenisnya. Dia sangat tertarik pada filsafat dan etika.
Kedua, ajarannya sering berfokus pada relevansi utama agama dengan isu-isu sosial dan politik praktis saat ini. Ketiga, ia adalah ulama Iran pertama yang mencoba menyangkal dukungan terang-terangan terhadap sekularisme pada tahun 1940an.
Bukunya yang sekarang terkenal, Kashf-e Asrar (Penemuan Rahasia) merupakan sanggahan poin demi poin terhadap Asrar-e Hezar Saleh (Rahasia Seribu Tahun), sebuah traktat yang ditulis oleh seorang murid sejarawan anti-ulama terkemuka Iran, Ahmad Kasravi. Dia juga pergi dari Qom ke Teheran untuk mendengarkan Ayatullah Hassan Modarres—pemimpin mayoritas oposisi di parlemen Iran pada tahun 1920-an.
Imam Khomeini menjadi Marja pada tahun 1963, setelah kematian Ayatollah Agung Sayid Hossein Borujerdi.
Aktivitas Politik Awal
Saat ini ia bisa menyampaikan ide-ide keagamaan-politiknya secara terbuka. Karena kematian pemimpin agama Syiah terkemuka, meskipun diam-diam, Ayatullah Sayid Mohammad Borujerdi (1961), dan aktivis ulama Ayatullah Abol-Ghasem Kashani (1962) meninggalkan arena kepemimpinan terbuka bagi Imam Khomeini, yang telah mencapai posisi terkemuka—kedudukan keagamaan pada usia 60 tahun.
Selain itu, meskipun sejak Reza Shah Pahlavi berkuasa pada tahun 1920-an, kelompok ulama bersikap defensif karena kebijakan sekuler dan anti-klerikalnya serta kebijakan putranya, Mohammad Reza Shah, kebijakan ini mencapai puncaknya pada awal tahun 1960-an dengan “Revolusi Putih”.
Oposisi terhadap Revolusi Putih
Imam Khomeini pertama kali aktif secara politik pada tahun 1962. Ketika Revolusi Putih diproklamasikan oleh pemerintahan Shah di Iran yang menyerukan reformasi tanah, nasionalisasi hutan, penjualan perusahaan-perusahaan milik negara kepada kepentingan swasta, perubahan pemilu untuk memberikan hak pilih kepada perempuan, pembagian keuntungan dalam bidang politik, dan pembagian keuntungan, industri, dan kampanye anti-buta huruf di sekolah-sekolah nasional.
Sebagian besar inisiatif ini dianggap sebagai tren yang berbahaya dan bersifat kebarat-baratan oleh kaum tradisionalis, terutama para ulama yang berkuasa dan memiliki hak istimewa yang merasa sangat terancam. Ulama menghasut kerusuhan anti-pemerintah di seluruh negeri.
Mereka menganggap Revolusi Putih sebagai kerangka ideologi yang berkelanjutan untuk mendukung hubungan dominasi tertentu, dalam hal ini monarki Mohammad Reza Shah Pahlavi. Hal ini terutama merupakan proyek hegemonik yang dimaksudkan untuk menggambarkan Shah sebagai pemimpin revolusioner melalui pemanfaatan mitos-mitos sosial dan sejarah yang ditafsirkan ulang melalui prisma konstruksi ideologi kontemporer yang seringkali bertentangan, seperti nasionalisme dan modernisme.
Pada bulan Januari 1963, Shah mengumumkan enam poin program reformasi yang disebut Revolusi Putih, sebuah paket tindakan yang diilhami Amerika yang dirancang untuk memberikan rezimnya tampilan yang liberal dan progresif. Imam Khomeini mengadakan pertemuan dengan rekan-rekannya (Ayatullah lainnya) di Qom untuk menekankan perlunya menentang rencana Syah. Imam Khomeini membujuk para Marja senior lainnya di Qom untuk mengeluarkan keputusan boikot terhadap referendum yang telah direncanakan Shah demi mendapatkan kesan persetujuan rakyat atas Revolusi Putihnya.
Imam Khomeini pada 22 Januari 1963 mengeluarkan deklarasi keras yang mengecam Shah dan rencananya. Dua hari kemudian Shah membawa pasukan lapis baja ke Qom, dan dia menyampaikan pidato yang dengan kasar menyerang ulama sebagai satu kelompok. Imam Khomeini melanjutkan penolakannya terhadap program Shah, dengan mengeluarkan sebuah manifesto yang juga ditandatangani oleh delapan ulama senior lainnya. Di dalamnya, ia menyebutkan berbagai cara Shah diduga melanggar Konstitusi, mengutuk penyebaran korupsi moral di negara tersebut, dan menuduh Shah tunduk sepenuhnya kepada Amerika dan Israel.
Ia juga memutuskan agar perayaan Nowruz pada tahun Iran 1342 (21 Maret 1963) dibatalkan sebagai tanda protes terhadap kebijakan pemerintah. Pada sore hari Asyura (3 Juni 1963), Imam Khomeini menyampaikan pidato di seminari Feiziyeh Madreseh di mana dia menarik persamaan antara Yazid dan Shah dan memperingatkan Shah bahwa jika dia tidak mengubah cara hidupnya, akan tiba saatnya orang-orang akan mengucapkan terima kasih atas kepergiannya dari negara itu.
Menyusul kecaman publik Imam Khomeini terhadap Shah Mohammad Reza Pahlavi sebagai “orang celaka yang menyedihkan” dan penangkapannya, pada 5 Juni 1963 (Khordad 15, pada kalender Iran), tiga hari kerusuhan besar meletus di seluruh Iran dengan hampir 400 orang tewas. Imam Khomeini ditahan di rumah selama 8 bulan dan dibebaskan pada tahun 1964.
Hal ini juga merupakan titik balik dalam pandangan politik Islam. Para ulama telah mendukung monarki Syiah sejak berdirinya Safawi dan ini adalah sumber utama legitimasi raja. Para ulama Syiah telah menasihati mereka untuk bersikap adil dan mematuhi yurisprudensi Ja’fari. Raja juga tidak menegakkan aturan agama yang membatasi atau mengancam kehidupan dan institusi keagamaan serta mempertahankan wilayah Syiah di Iran. Namun Reza Shah mengubah monarki Iran menjadi kediktatoran modern.
Program modernisasi dinasti Pahlavi membatasi dan mengancam kehidupan beragama serta menjadikan para ulama menentang monarki dan akhirnya Imam Khomeini memutuskan untuk berperang bersama mereka dan membangun negara lain yang sebanding dengan aturan agama.
Penentangan terhadap Kapitulasi dan Pengasingan
Pada bulan November 1964, Imam Khomeini melontarkan kecaman terhadap Shah dan Amerika Serikat, kali ini sebagai tanggapan atas “kapitulasi” atau kekebalan diplomatik yang diberikan Shah kepada personel militer Amerika di Iran. Pada bulan November 1964 Imam Khomeini ditangkap kembali dan dikirim ke pengasingan.
Imam Khomeini menghabiskan lebih dari 14 tahun di pengasingan, sebagian besar di kota suci Najaf di Irak. Awalnya, ia dikirim ke Turki pada 4 November 1964, di mana ia tinggal di kota Bursa kurang dari setahun. Dia dijamu oleh seorang Kolonel Turki bernama Ali Cetiner di kediamannya sendiri, yang tidak dapat menemukan alternatif akomodasi lain untuk masa tinggalnya pada saat itu.
Kemudian pada bulan Oktober 1965 dia diizinkan pindah ke Najaf, Irak, di mana dia tinggal sampai terpaksa pergi pada tahun 1978, setelah Wakil Presiden Saddam Hussein memaksanya keluar (kedua negara akan berperang sengit selama delapan tahun hanya pada tahun 1980-1988, setahun setelah dimulainya kepemimpinan Imam Khomeini di Iran dan dimulainya masa jabatan Saddam Hussein di Irak). Setelah itu, ia pergi ke Neauphle le Château di Prancis.
Logikanya, pada tahun 1970-an, berbeda dengan tahun 1940-an, ia tidak lagi menerima gagasan monarki terbatas berdasarkan Konstitusi Iran tahun 1906-1907, sebuah gagasan yang secara jelas dibuktikan dalam bukunya Kashf-e Asrar. Dalam bukunya Pemerintahan Islam (Hokumat-e Islami)— yang merupakan kumpulan ceramahnya di Najaf yang diterbitkan pada tahun 1970—ia menolak Konstitusi Iran sebagai impor asing dari Belgia dan monarki secara umum.
Ia percaya bahwa pemerintah adalah institusi yang tidak Islami dan tidak sah yang merampas otoritas sah dari pemimpin agama tertinggi (faqih), yang seharusnya memerintah sebagai penjaga spiritual dan temporal komunitas Muslim (ummah).
Pada awal tahun 1970 Imam Khomeini memberikan ceramah seri di Najaf tentang pemerintahan Islam yang kemudian diterbitkan dalam bentuk buku dengan judul Macam-macam Pemerintahan Islam atau Perwalian Para Ahli Hukum Islam (velayat-e faqih). Ini adalah karyanya yang paling terkenal dan berpengaruh serta memaparkan gagasannya tentang pemerintahan (pada saat itu):
Pertama, bahwa hukum masyarakat harus terdiri hanya dari hukum Tuhan (syariah), yang mencakup “semua urusan manusia” dan “memberikan petunjuk dan menetapkan norma-norma” untuk setiap “topik” dalam “kehidupan manusia.”
Kedua, karena syariah, atau hukum Islam, adalah hukum yang tepat, maka mereka yang menduduki jabatan pemerintahan harus memiliki pengetahuan tentang syariah (para ahli hukum Islam adalah orang-orang seperti itu), dan bahwa penguasa negara haruslah seorang faqih yang “mengungguli semua orang dalam pengetahuan” hukum Islam dan keadilan, serta memiliki kecerdasan dan kemampuan administratif.
Pemerintahan oleh raja dan/atau majelis dari “mereka yang mengaku sebagai wakil mayoritas rakyat” (yaitu parlemen dan badan legislatif terpilih) telah dinyatakan “salah” oleh Islam kecuali disetujui oleh faqih.
Ketiga, sistem pemerintahan ulama ini diperlukan untuk mencegah ketidakadilan: korupsi, penindasan oleh penguasa terhadap masyarakat miskin dan lemah, inovasi dan penyimpangan hukum Islam dan syariah; dan juga untuk menghancurkan pengaruh anti-Islam dan konspirasi kekuatan asing non-Muslim.
Bentuk modifikasi dari sistem Velayat-e Faqih ini diadopsi setelah Imam Khomeini dan para pengikutnya mengambil alih kekuasaan, dan ia menjadi “Penjaga” atau Pemimpin Besar pertama Republik Islam.
Namun, pada saat yang sama, Imam Khomeini berhati-hati untuk tidak mempublikasikan ide-idenya mengenai pemerintahan ulama di luar jaringan Islam yang menentang Shah yang ia bangun dan perkuat selama dekade berikutnya.
Salinan kaset ceramahnya yang dengan keras mengecam Shah sebagai, misalnya, “agen Yahudi, ular Amerika yang kepalanya harus dilempari batu,” menjadi barang umum di pasar Iran, membantu demitologisasi kekuasaan dan martabat Iran, Shah dan pemerintahannya.
Seiring dengan meningkatnya protes, profil dan kepentingan Imam Khomeini juga meningkat. Selama beberapa bulan terakhir pengasingannya, Imam Khomeini terus menerima banyak wartawan, pendukung, dan tokoh terkemuka, yang sangat ingin mendengarkan pemimpin spiritual revolusi.
Pemimpin Besar Republik Islam Iran
Hanya dua minggu setelah Shah melarikan diri dari Iran pada 16 Januari 1979, Imam Khomeini kembali ke Iran dengan penuh kemenangan, pada Kamis, 1 Februari 1979, diundang oleh revolusi anti-Shah yang sudah berlangsung.
Perkiraan konservatif menyebutkan jumlah warga Iran yang menyambut setidaknya tiga juta orang. Ketika Imam Khomeini berada di pesawat dalam perjalanan ke Iran setelah bertahun-tahun berada di pengasingan, seorang reporter Peter Jennings bertanya kepadanya: “Apa yang Anda rasakan?” dan yang mengejutkan Imam Khomeini menjawab, “Tidak ada!”
Dalam pidato yang disampaikan di hadapan banyak orang pada hari pertama kembalinya ke Iran, Imam Khomeini menyerang pemerintahan Shapoor Bakhtiar dengan berjanji, “Saya akan memukul mereka.” Dia juga membuat berbagai janji kepada rakyat Iran untuk rezim Islam yang akan datang: Pemerintahan yang dipilih secara populer yang akan mewakili rakyat Iran.
Pada 11 Februari, Imam Khomeini mendeklarasikan pemerintahan sementara. Pada 30 Maret 1979 dan 31 Maret 1979, pemerintahan sementara meminta semua warga Iran berusia enam belas tahun ke atas, baik laki-laki maupun perempuan, untuk memberikan suara dalam referendum mengenai penerimaan Republik Islam sebagai bentuk pemerintahan dan konstitusi baru.
Melalui kotak suara, lebih dari 98% suara mendukung penggantian monarki dengan Republik Islam. Pemilihan umum berikutnya diadakan untuk menyetujui rancangan Konstitusi yang baru. Selain jabatan Pemimpin Besar, konstitusi juga mengharuskan seorang presiden dipilih setiap empat tahun, namun hanya kandidat yang disetujui secara tidak langsung oleh Dewan Penjaga yang dapat mencalonkan diri.
Imam Khomeini sendiri diangkat sebagai Pemimpin Besar seumur hidup, dan secara resmi ditetapkan sebagai “Pemimpin Revolusi”. Setelah mengambil alih kekuasaan, Islam dijadikan dasar konstitusi baru Iran dan ketaatan pada hukum Islam diwajibkan.
Hubungan dengan Negara-Negara Islam Lainnya
Imam Khomeini bermaksud untuk membangun kembali persatuan dan solidaritas umat Islam, sehingga ia mendeklarasikan minggu kelahiran Nabi Islam (minggu antara tanggal 12 hingga 17 Rabi’al-Awwal dalam kalender Hijriah Islam) sebagai Pekan Persatuan. Kemudian beliau menetapkan hari Jumat terakhir bulan puasa Ramadhan sebagai Hari Quds Internasional pada tahun 1979.
Namun karena ideologi Islam Republik Islam Iran, sebagian besar penguasa negara-negara Muslim lainnya berbalik menentangnya dan mendukung Irak dalam perang melawan Iran, meskipun sebagian besar partai dan organisasi Islam mendukung gagasannya.
Saddam Hussein, pemimpin Ba’athis nasionalis Arab sekuler di Irak, sangat ingin mengambil keuntungan dari melemahnya militer Iran dan (apa yang dia asumsikan) kekacauan revolusioner, dan khususnya untuk menduduki provinsi Khuzestan yang kaya minyak di Iran dan melemahkan upaya kelompok Islam Iran, revolusioner untuk menghasut mayoritas Syiah di negaranya.
Dengan apa yang diyakini banyak orang sebagai dorongan dari Amerika Serikat, Arab Saudi, dan negara-negara lain, Irak segera melancarkan invasi besar-besaran ke Iran, memulai apa yang kemudian menjadi Perang Iran-Irak selama delapan tahun (September 1980–Agustus 1988).
Kombinasi perlawanan patriot yang sengit dari Iran dan ketidakmampuan militer pasukan Irak segera menghentikan kemajuan Irak dan pada awal tahun 1982 Iran mendapatkan kembali hampir seluruh wilayah yang hilang akibat invasi tersebut. Invasi tersebut mendorong masyarakat Iran untuk mendukung rezim baru, meningkatkan status Imam Khomeini dan memungkinkan dia untuk mengonsolidasikan dan menstabilkan kepemimpinannya.
Meskipun kekuatan luar memasok senjata kepada kedua belah pihak selama perang, negara-negara Barat (Amerika khususnya) menjadi khawatir dengan kemungkinan penyebaran Revolusi Islam ke seluruh negara pengekspor minyak di Teluk Persia dan mulai memasok Irak dengan bantuan apa pun yang diperlukan. Perang berlanjut selama enam tahun berikutnya, dengan 450.000 hingga 950.000 korban jiwa di pihak Iran dan penggunaan senjata kimia oleh militer Irak.
Ketika dampak perang delapan tahun meningkat, Imam Khomeini, dalam kata-katanya, “meminum cawan racun” dan menerima gencatan senjata yang dimediasi oleh Perserikatan Bangsa-Bangsa. Ketika perang berakhir, pertikaian di kalangan ulama kembali terjadi dan kesehatan Imam Khomeini mulai menurun.
Fatwa terhadap Salman Rushdie
Pada awal tahun 1989, Imam Khomeini mengeluarkan fatwa yang menyerukan pembunuhan Salman Rushdie, seorang penulis Inggris kelahiran India. Imam Khomeini mengklaim pembunuhan Rushdie merupakan kewajiban agama umat Islam karena dugaan penistaan agama terhadap Nabi Muhammad dalam novelnya The Setan Verses. Buku Rushdie berisi bagian-bagian yang oleh sebagian umat Islam—termasuk Ayatullah Imam Khomeini—dianggap menyinggung Islam dan Nabi. Meskipun Rushdie secara terbuka meminta maaf, fatwa tersebut tidak dicabut. Imam Khomeini menjelaskan bahwa “bahkan jika Salman Rushdie bertobat dan menjadi orang paling saleh sepanjang masa, adalah kewajiban setiap Muslim untuk menggunakan segala yang dimilikinya, hidup dan kekayaannya, untuk kirim dia ke neraka.
Surat untuk Mikhail S. Gorbachev
Pada bulan Desember 1988 (sebelum runtuhnya Tembok Berlin), Ayatullah Imam Khomeini mengirim surat kepada Presiden Uni Soviet Mikhail Gorbachev yang meramalkan jatuhnya Komunisme dan mengundangnya untuk mempelajari dan meneliti Islam. Dalam surat sejarahnya ia menulis, “Jelas bagi semua orang bahwa Komunisme selanjutnya harus dicari di museum sejarah politik dunia.”
Kehidupan di Bawah Imam Khomeini
Di bawah pemerintahan Imam Khomeini, syariah (hukum Islam) diperkenalkan, dengan aturan berpakaian islami yang diberlakukan baik untuk pria maupun wanita. Perempuan harus menutupi rambutnya, dan laki-laki tidak diperbolehkan memakai celana pendek.
Kehidupan kelompok agama minoritas telah tercampur aduk di bawah kepemimpinan Imam Khomeini dan para penerusnya. Tak lama setelah kembali dari pengasingan pada tahun 1979, Imam Khomeini mengeluarkan fatwa yang memerintahkan agar orang Yahudi dan minoritas lainnya (kecuali Bahai) diperlakukan dengan baik. Secara hukum, beberapa kursi di Parlemen diperuntukkan bagi agama minoritas. Imam Khomeini juga menyerukan persatuan antara Muslim Sunni dan Syiah (Muslim Sunni adalah agama minoritas terbesar di Iran).
Kematian dan Pemakaman
Setelah sebelas hari dirawat di rumah sakit untuk operasi menghentikan pendarahan internal, Imam Khomeini meninggal karena kanker pada hari Sabtu, 3 Juni 1989, pada usia 89 tahun. Banyak warga Iran yang berduka atas kematian Imam Khomeini dan berhamburan ke kota-kota dan jalan-jalan. Lebih dari 10 juta orang dari seluruh negeri menghadiri pemakaman Imam Khomeini dan merupakan salah satu pemakaman terbesar yang pernah ada di dunia.
Setelah kematian Imam Khomeini, Ayatullah Sayid Ali Khamenei dipilih pada 4 Juni 1989 oleh Majelis Ahli untuk menjadi penggantinya, sesuai dengan Konstitusi.
Pemikiran dan Warisan Politik
Imam Khomeini dengan tegas menentang monarki, dengan alasan bahwa hanya pemerintahan oleh ahli hukum Islam terkemuka yang akan menjamin syariah dipatuhi dengan benar (Velayat-e Faqih).
Imam Khomeini percaya bahwa Iran harus berusaha menuju kemandirian. Ia memandang beberapa elemen budaya Barat bersifat dekaden dan memberikan pengaruh yang merusak terhadap generasi muda. Visi utamanya adalah agar negara-negara Islam bersatu menjadi satu kekuatan yang bersatu untuk menghindari keberpihakan pada salah satu pihak (Barat atau Timur), dan dia yakin hal ini akan terjadi suatu saat nanti.
Imam Khomeini menyatakan dukungannya terhadap Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia; dalam Sahifeh Nour (Vol. 2, halaman 242), ia menyatakan, “Kami ingin bertindak sesuai dengan Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia. Kami ingin bebas. Kami ingin kemerdekaan.”
Imam Khomeini menjalani gaya hidup asketis, sangat tertarik pada mistisisme, dan menentang penimbunan tanah dan kekayaan oleh para ulama.
Banyak gagasan politik dan agama Imam Khomeini dianggap progresif dan reformis oleh para intelektual dan aktivis sayap kiri sebelum Revolusi.
Definisi demokrasi menurut Imam Khomeini ada dalam kerangka Islam. Wasiatnya yang terakhir sebagian besar berfokus pada pemikiran ini, mendorong masyarakat Iran pada umumnya, kelas ekonomi bawah pada khususnya, dan para ulama untuk mempertahankan komitmen mereka dalam memenuhi cita-cita revolusioner Islam.
Keluarga dan keturunan
Pada tahun 1929, Imam Khomeini menikah dengan Batol Saqafi Khomeini, putri seorang ulama di Teheran. Mereka memiliki tujuh anak, meskipun hanya lima yang selamat saat masih bayi, 3 putri dan 2 putra. Putra-putranya memasuki kehidupan beragama. Putra sulungnya, Mostafa, dibunuh pada tahun 1977 saat berada di pengasingan bersama ayahnya di Najaf, Irak dan Savak (polisi rahasia era Kekaisaran) dituduh atas kematiannya oleh Imam Khomeini. Ahmad Khomeini, putra bungsunya, meninggal pada tahun 1995.
Cucu Imam Khomeini, Sayid Hassan Khomeini, putra mendiang Sayid Ahmad Khomeini, juga seorang ulama dan wali tempat suci Imam Khomeini. (*)
Sumber: Khamenei.ir
Editor: Ufqil Mubin
